中國佛教真言宗光明流第一代傳燈大阿闍黎 悟光上師

悟光上師之承法直系真言宗中院流五十四世傳法。著有《上帝的選舉》、《禪的講話》等十七種作品行世。佛教真言宗失傳於中國一千餘年後，大法重返吾國，此功此德，師之力也。

第一部：《物不遷論》

第一講

第二講

第三講

第四講

第五講

第二部：《不真空論》

第一講

第二講

第三講

第四講

第五講

第三部：《般若無知論》

第一講

第二講

第三講

第四講

第五講

第六講

第七講

第八講

第四部：《涅槃無名論》

第一講

第二講

第三講

第四講

第五講

第六講

第七講

第八講

第九講

附錄一：《物不遷論》第一

附錄二：《不真空論》第二

附錄三：《般若無知論》第三

附錄四：《涅槃無名論》第四

附錄五：《一真法句淺說》悟光上師《證道歌》

第一部：《物不遷論》

第一講

修行證道，譬如像渡河到彼岸，此論就是渡過彼岸的頭關空門。顯教一定要從空門入，真言宗是否也要從空門入？也要從空門入。入空門是要從理念入，再從理念出來，要在修持中，印證理念。空是空什麼？空是不空喔！立不空如來藏喔！好像一塊白布，沒有綵繪前是白的，綵繪後就有色彩了，就像印花布一樣。故前人說：「素緝未畫是空白，塗上丹青墮二邊。」空白本來沒有東西，著上丹青，就有了森羅萬象，就有花有月有樓台了。所以有的東西通通是無，無的卻顯出有，是真真實實的有，但有的卻確實是沒有，空有相融故。顯教說到了真如本性，真如本性像一塊白布，裡面有多少原料卻沒有說，所以真如本性裡面又分成了兩派：一派是法相，一派是法性。法相就像把真如看作盤子，盤子上面放了諸法，真如是凝然不作一法的。法性呢？真如就像造化爐中熔化的塑膠，因為因緣的關係，要灌成牙刷、漱口杯或玩具等等都行。所有一切諸法是真如所變，真如不增不減，變出來的東西也不增不減。因為真如不守自性，故所生的萬象也不守自性，所以說全無自性，無自性故空。這種原理在二千五百年前，釋迦牟尼佛就體驗了出來。

第二部：《不真空論》

第一講

現在講四論中的《不真空論》，又叫做「真空不空」，這是我們所要觀照、所要悟的真實道體境界。我們原本認為是真的，但卻是假的。認為是假的卻又是真的。真的和假的要如何區別呢？故我們要用深深地透視眼光去看。若在空門，如聲聞，緣覺，他們以為一切都空了，所以就否認了那個實在的。為什麼呢？因為空門中的那種空門是比較低的空門，真正高的空門是禪宗的人，他們在經過了某個過程之後會再肯定出來。一般行人均要經過空性，進入空性每宗所必要的，可是大部分的人會停在空處而走不出來；而凡夫則是進不去。能進得去停在空處卻走不出來的，也可說是成道。成道是成道，卻不會成菩薩，也不會成佛、會成什麼道？成羅漢道，但若出不來就會停在空門，故曰入真不出境。而假的是真空妙色，所以假並不是假，真也並不是真。

《不真空論》的不真有兩個意義，第一個意義就是有為法，是因緣所生的，能夠摸到、看到、聽到的，這種現象叫做有為法，一切有為法因為是緣生的，緣生故假 — 假有。什麼叫做緣生呢？日前說過的三腳架，三腳架有否？沒有。三腳架本來是沒有的，只是暫時綁成的，姑且稱作三腳架。若把繩子解開就不成三腳架了，就變成三支竹桿了。三腳架的法是沒有的，只是臨時綁成的，這就是因緣法。由某種因單為緣，組織起來才有三腳架，根本上三腳架有否？沒有。有否？有，有是假有。沒有嗎？不是沒有，是組織的有。所以不是有也不是沒有。眼前的三腳架有否？有。但明天把三腳架解開，三腳架還有否？沒有。這樣就叫做滅相。三腳架本來就是無，不應在解開它後才看成無，應該要透視那個的本來就是無有的。暫時綁成的形體命名為三腳架，緣生故假，假即不實，命名為物的體本空。

第三部：《般若無知論》

第一講

「夫般若虛玄者，蓋是三乘之宗極也，誠真一之無差。然異端之論紛然久矣。」

此是標宗立題。「虛玄」，是顯無知的知，是幽靈絕待，是我們無法瞭解的。我們在日常生活中有這種境界否？有，可是把握不住，為什麼把握不住？就像剛才所說的打雷，那一剎那你也未能把握住，你不知道那就是禪的境界，是三摩地的境界。入那個境界把握住的也只是剎那間而已，一下子又變了，無法永遠保持。我們在日常生活中，不論何時都有這類事情。再好比說，一個開雜貨店的人，裡面的雜貨有千千萬萬種，那一樣東西賣多少錢他都知道，沒有標出訂價他也都知道，他能否背得起來？能。是放了價單在那裡嗎？不是的，他是自然記住的，那種的記憶不是有知的知，而是無知的知哦！他不是故意去想，而是直接一看就知道多少錢。那麼多的客人來來去去，買了東西還要找錢，走了一個又來一個，你問他：』你剛才有看到一個太太拿著一支黑雨傘，穿著白高跟鞋，白裙子，花衣服來跟你買東西？」他會將客人一一記住嗎？不行，就像水流過去不留痕跡一樣，過去就消滅了，「事來即應，事去不留。」應無所住而生的心，不是叫你去做應無所住而生其心，而是你本來應有的心，本來就是應無所住的心了。

第四部：《涅槃無名論》

第三講 

我們出世為人，知道了這些原理，但為什麼仍會煩惱呢？煩惱是什麼？若我們也明瞭了，就絕對不會再起煩惱，煩惱因無明故。為著區區的身軀，因有神經系統故知道痛；有精神慾望的需求，才有一個自我的愛，有自我的愛故變成自私；因自私故便排斥他人，為了要排斥他人保護自己起見，就生出了鬥爭與排他與擁護自我的微妙思想，這種自私的思想便是煩惱。怕被人爭取，所以我們不肯便宜他，便起煩惱，故一切煩惱皆是自私所生，自私沒有了，就沒有煩惱了。自私有內自私及外自私，保護自己的身體是內自私。對大眾有利的，如我希望這個鄉里好，還是外自私。希望一國好，希望地球好，這也是外自私。地球以外，若所有星球我都要它們好，這就不能說是自私了。我們愛一個鄰，愛一個里，愛一個區，愛一個縣，愛一個市，愛一個國，這都是外自私。但還有自私，人類若無自私，地球上就沒有戰爭了。因為我要保護我的教徒，你要保護你的教徒；我要保護我的國家，你要保護你的國家；你要爭取我，我要爭取你，大家就有了防衛性，就起了矛盾。大家心理都有自私，自私或大或小，但都是自私。打破自私就沒有地球、國、村、里等小氣度的觀念，就成了大宇宙的觀念，大宇宙的觀念原理是來自大宇宙。觀念與大宇宙恰好平衡，合了，這個人就昇華成法身佛了，即悟到大法身的法身佛了。我們現此時對不知道的東西強要知道，用比喻，用種種語言功夫來探視此大宇宙是如何的，這不只是在探索地球，若只把精神放在地球或某個國家或某個人的這種觀念，那就是自私。若把一個如微塵般的人看成與宇宙一樣大，用我這粒微塵來作研究，把這一粒小微塵放到與宇宙一樣大的觀念時，那你就進入了法界身。這個法身讓我們生起那麼多的煩惱，這些煩惱要如何化除呢？這就是修行的科目。宗教為了爭取信徒，教人拜拜或是保佑之類的，就會產生自私。來光明王寺，求菩薩保佑你的孩子好養育，考試及格......，如此才會有人來拜，但這只是宗教手段。真正信宗教的人並非這樣，是要在宗教團體中研究如何突破，如何解除煩惱，如何才能相同於宇宙身。我們本來就與宇宙相同的多，因為自私故把自己放入了殼裡，因此要打破「黑漆桶」，為了要打破，故大家才來研究